第四章
以利的家。
撒上 2:11-36。
在這段經文中，關於小撒母耳的記載與以利及其家悲慘遭遇的敘述交替出現，就像沙漠中單調沙地裡點綴的綠洲，又像暴風雨籠罩蒼穹時，那幾抹令人心曠神怡的藍天。首先，我們讀到以利加拿和哈拿離開後，童子撒母耳在祭司以利面前事奉耶和華（撒上 2:11）；接著是一幅醜陋的畫面，描繪以利的兒子們在示羅所行的惡事（撒上 2:12-17）；隨後的插曲再次將撒母耳帶到我們面前，詳細敘述了他自己及其家庭的一些情況（撒上 2:18-21）；緊接著是關於以利試圖制止兒子們作惡卻顯得軟弱無力的記載（撒上 2:22-25）。我們再次瞥見撒母耳那明亮的身影，以及他在生活和品格上的進步，其描述與路加福音中關於孩童耶穌成長的記載非常相似（撒上 2:26）；最後，這一系列敘述以一個痛苦的故事作結——一位神人造訪以利，責備他對兒子們的縱容，並宣告他家道的敗落（撒上 2:27-36）。在以利兒子們的惡行中，我們看見仇敵如洪水氾濫；在小撒母耳的成長中，我們看見耶和華的靈為他豎起大旗。我們看見邪惡強大且極具破壞力；我們看見醫治的工具卻極其微弱——僅僅是一個嬰孩。然而，神的大能與這嬰孩同在，時候一到，他所代表的力量必將得勝。這正是世上罪惡與恩典之間那場偉大衝突的寫照。當耶穌還是個孩子時，這一點得到了極其深刻的驗證。那要驅散世界黑暗、扭轉其罪惡、除去其罪孽的力量，看起來是何等微小！這對我們是一個多麼深刻的教訓：即使世上真理與良善的力量看起來微乎其微，我們也不要懼怕。蟲雅各必將大山打得粉碎；小群羊必將承受國度；「在山頂上，五穀必然茂盛，所結的穀實要響動，如黎巴嫩的樹林；城裡的人要發旺，如地上的草。」
本章主要呈現的是以利的家及其家族行為的圖景。值得注意的是，以利並非亞倫長子以利亞撒的後裔，而是次子以他瑪的後裔。為什麼大祭司的職分會從一個家族轉移到以利這一支，我們不得而知。顯然，以利對祭司職分的主張是合法的，因為在對他的責備中，完全承認他是該職位的正當擔任者。人們不禁會想，或許是因為年少或天生體弱，以利亞撒一系的合法繼承人並不適合擔任此職，而以利因具備對方所缺乏的個人素質而被任命。因此，他早年可能是一位精力充沛、有能力主持大局的人；若果真如此，他對家庭的寬鬆管教就更顯得罪無可逭。這絕不可能是因為以利亞撒家族的男系斷絕了；因為在大衛時代，以利亞撒家族的撒督與以他瑪和以利家族的亞比亞他一同擔任祭司。人們似乎對以利的治理寄予厚望；隨後發生的事態就顯得更加可悲與可恥。
1. 首先，我們的注意力轉向以利兒子們的極度邪惡與醜聞行為。在士師時代的以色列歷史中，有許多黑暗的畫面——偶像崇拜的畫面、淫亂的畫面、背叛的畫面、流血的畫面；但沒有哪一個比示羅大祭司一家的畫面更令人震驚。在其他案例中，是國中的百姓變得極其邪惡；但在這個案例中，是那本該調和萬民的鹽失了味——那些本應引導百姓走在神道路上的人，竟成了魔鬼軍隊的領袖。何弗尼和非尼哈在那個不光彩的行列中佔有一席之地，就像亞歷山大·波吉亞（Alexander Borgia）以及中世紀許多高級教士的名字一樣，散發著惡臭。他們以卑劣本性中兩種最普遍的惡習為標誌——貪婪與淫亂。他們的貪婪掠奪那些順服神的律法、將祭物帶到神聖所的義人；他們的淫亂則誘惑那些在聖所服事（參見修訂版）的婦女，這些婦女本可將聖所視為通往天堂之門，而非地獄之徑。他們在兩種惡行上都毫無廉恥，甚至不屑於掩飾。神對祭司應得的祭物份額有何規定，他們毫不在意；他們的叉子插進祭肉的鍋裡，撈上來什麼就歸自己。神規定某些祭物的脂油當歸給神，在食用肉之前必須先獻上，他們也毫不在意；祭司強索完整的肉，如果獻祭者不願交出，他們的僕人就會衝上去強行奪走。很難說這種行為對宗教事業還是對普通道德造成的傷害更大。就宗教事業而言，它遭受了那種每當宗教與道德脫節時必然遭受的可怕打擊。當人們被引導相信他們的職責僅僅在於相信某些教條、參加外在儀式、繳納規費和「履行」敬拜時，宗教的靈魂與核心就被撕裂了。那些被鼓勵相信公義、憐憫和真理與事奉神無關的人，對神能有什麼樣的觀念？他們怎能將祂視為一位靈，要求敬拜祂的人必須用心靈和誠實敬拜祂？這樣的宗教怎能使人對神產生真正的敬畏，或激發出那種本該對祂有的順服、信靠與喜樂的精神？在這樣的宗教之下，對神存在的信仰往往會消失。儘管祂的存在可能仍被承認，但它不再是一種力量，它沒有影響力；它既不能激勵行善，也不能制止作惡。宗教變成了一種可悲的形式，沒有生命、沒有活力、沒有美感——只是一具理應被埋葬的屍體。
如果這種狀況對宗教是致命的，那麼對道德也是致命的。人類天生就容易在良心上放縱。但當國家的宗教領袖被看見既搶奪人又搶奪神，且似乎還能逍遙法外時，普通人就會覺得遵守道德約束顯得愚蠢。「既然這些年輕的祭司都不顧良心的藩籬，我們為什麼要顧忌呢？」（以色列的年輕人可能會這樣爭辯）「如果我們像祭司那樣做，我們也會過得很好。」宗教領袖若生活腐敗、淫亂無恥，會對整個社會的道德生活產生墮落的影響。生活標準會一降再降。階層一個接一個地受到感染。這種破壞就像建築物裡的乾腐病一樣蔓延；不久，整個社會結構都會被毒素感染。
2. 那麼，大祭司是如何處理這種狀況的呢？以最糟糕的方式。他口頭反對，卻沒有採取行動。他表明他知道這件事，也承認這是極大的罪惡；但他僅僅滿足於勸誡的話語，在面對如此頑固的悖逆時，這些話語就像孩子對著銅牆吹氣一樣毫無用處。平心而論，以利當時已是一位衰老殘疾的老人，本不該對他有太多的行動力要求。但邪惡在他如此衰老之前就已經開始了，他的過錯在於他本該制止兒子們的時候，卻沒有制止。是的，即便以利在事態初露端倪時已是老邁殘疾，但他兒子們行為中那可怕的部分，本足以激發他採取非比尋常的行動。大衛王年老體衰，虛弱地躺在死亡邊緣時，有人告訴他亞多尼雅已自立為王，取代了他為所羅門預定的王位。但這消息中驚人的成分足以讓大衛心中重燃年輕時的火花，並促使他設計出最果斷的措施來防止這場即將發生的災難。試想大衛王若只是給亞多尼雅傳去一條溫和的信息——「不，我的兒子，我的王冠不是要戴在你的頭上，而是要戴在所羅門的頭上；回家吧，孩子，不要再做傷害你自己和你百姓的事了。」然而，這正是以利對待他兒子們所採取的愚蠢且極其無效的做法。如果他在一開始就採取應有的行動，事情絕不會發展到如此猖獗的地步。但當事態變得如此可怕時，只有一條路是應該考慮的。當祭司的惡行如此令人髮指，以至於人們厭惡耶和華的祭物時，父親的角色就應該隱沒在大祭司的職分之後；那些如此羞辱職位的人應該被逐出聖所，而他們所犯下的罪行，本應通過更好的人那聖潔的生活與聖潔的事奉來抹去記憶。以利容許他們留下來是不可原諒的。如果他對自己的職分有正確的認識，他絕不會有片刻讓家庭利益凌駕於神的要求之上。什麼！難道神在曠野中，不是曾藉著嚴厲且致命的審判，將亞倫的兩個長子從職位和生命中除去，僅僅因為他們在香爐中獻上了凡火嗎？而獻凡火的罪，與在會幕陰影下搶奪神、違背十誡、公開實行粗暴大膽的惡行相比，又算得了什麼呢？如果以利不採取步驟制止這些暴行，他可以確信，在另一個層面必會採取行動——神自己會彰顯祂對這罪惡的感受。
因為他兒子們的利益，與國家敬拜的信譽相比又算什麼呢？如果突如其來的打擊以驚人的暴力降臨在他們身上，那又如何？如果這不能引導他們悔改得救，至少能使國家宗教免於墮落，從而造福國中成千上萬的人。這一切以利都沒有考慮。他無法強迫自己對自己的兒子嚴厲。他無法忍受他們蒙羞受辱。他滿足於溫和的勸誡，儘管每一天都有新的恥辱堆積在聖所之上，儘管那些本應在尊榮神方面領先、對任何玷污神名之事都應敏感的人，卻在鼓勵他人行惡。
神在其他時代的僕人行事是多麼不同！摩西從山上下來，發現百姓敬拜金牛犢時，他是如何行事的！「挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了。他將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。……摩西站在營門，說：『凡屬耶和華的，都要到我這裡來！』於是利未的子孫都到他那裡聚集。他對他們說：『耶和華以色列的神這樣說：你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。』」我們認為這報應太過尖銳嚴厲嗎？無論如何，它以一種適當的方式標誌了亞倫和百姓罪行的嚴重性，以及金牛犢事件所暗示的對神聖審判的可怕挑釁。它表明在這樣的罪惡面前，親屬關係是絕對不應被考慮的；而在摩西的祝福中，對利未熱心的特別讚許是：「他論自己的父母說：『我未曾看見』，他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。」金牛犢事件中罪行的惡劣性質證明了那種嚴厲且突然的程序是正當的；但以利的定罪在於，儘管他兒子們的罪同樣惡劣，他卻沒有被激起任何義憤，也沒有採取任何步驟將這些極其不配的人從會幕中清除出去。
解釋敬虔的人為何會有不敬虔的兒女，往往非常困難。但在這個案例中，原因並不難找。以利的方法存在致命的缺陷。他對兒子們的勸誡不是在適當的時候提出的。語氣也不合適。當被無視時，也沒有後續的適當懲罰。我們可以輕易想像，以利在孩子年幼時就任由他們隨心所欲；對他們的悖逆發出威脅，卻從不執行；對他們的錯誤感到憤怒，卻從不懲罰；或許在偶爾的嚴厲與習慣性的縱容之間搖擺不定，直到後來，他們心中對犯罪的恐懼蕩然無存，冷靜地計算出最嚴重的惡行也不過是換來一頓責備。這些年輕人自己的生涯是多麼悲哀！我們絕不能忘記，無論他們的父親多麼不可原諒，這一切行為的巨大罪責都在於他們自己。他們是如何對抗以利的榜樣、對抗神莊嚴的要求、對抗事奉的神聖傳統、對抗那些被他們毀掉之人的利益與要求、對抗神選民的福祉，而使自己的心剛硬的！他們對神聖事物的熟悉是如何可怕地反作用於他們的品格，使他們將神聖的祭司職分僅僅視為一種交易，一種將所能想像到的最神聖的利益僅僅當作籌碼，用來換取金錢和感官享樂的交易！還有什麼比這更接近褻瀆聖靈的罪呢？難怪他們的結局是那些在司法上被蒙蔽和剛硬之人的結局。他們被任憑存邪僻的心，行那些不合理的事。「他們不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。」他們經歷了那些蓄意抗拒真光、深愛私慾以至於無法戰勝它們之人的命運；他們如此剛硬，以至於悔改變得不可能，他們必須承受自己惡行帶來的全部報應。
3. 但現在我們該看看神人帶給以利的信息了。在那信息中，首先提醒以利，亞倫家被委以祭司職分並獲得尊榮供養所蒙受的恩慈。接著問他，為什麼踐踏神的祭物和供物（參見修訂版邊註），並將他兒子的利益置於神的榮耀之上？然後告訴他，任何先前關於他家道永存的應許，現在都因神必須顧及祭司品格、並據此尊榮或貶抑他們的必要性而受到限制。根據這一原則，以利的家將遭受可怕的貶抑。他（這包括他的繼承人）將被剝奪「他的膀臂」，即他的力量。他家中的成員無人能享高壽。示羅的聖所將日益衰敗，彷彿神的居所中有仇敵存在。家中任何倖存者都將成為以利所代表之人的悲傷與痛苦。年輕人何弗尼和非尼哈將死在同一天。那些與他們同氣相求的人將會屈膝來到當代的大祭司面前，懇求他給他們一個祭司的職位，不是為了讓他們有機會事奉神，而是為了讓他們能吃一塊餅。這是多麼可怕的咒詛與災難清單！哦，罪啊，你帶來了多少悲傷的後代！哦，年輕人，你隨心所欲、眼目所見而行，你為那些你最該關心和祝福的人準備了多少痛苦！哦，福音的傳道人，你若容許自己沉溺於肉體的慾望，直到給自己帶來毀滅、給家庭帶來恥辱、給教會帶來混亂，那是何等的愚昧，竟將你最大的仇敵引入你心靈的聖所，並容許他在堡壘中紮根，直到你無法擺脫他，以至於你現在在他手中束手無策，除了悲傷作為你目前的產業，未來只有戰兢地等待審判和烈火的憤怒！
最後，關於先知所宣告的、神國度中那條耶和華對待祭司的偉大原則，說一句話——「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」這是聖經中最偉大的格言之一。這是神國度永恆的法則，不僅限於何弗尼和非尼哈的時代，而是像米底亞和波斯的法律一樣，像天上的條例一樣永恆。這是一條被所有歷史所證實的法律；每個人的生命都證實了它，因為儘管今生只是我們生涯的開端，神護理的最終澄清將留待審判之日，但當我們回顧世界歷史時，我們發現那些尊重神的人，神確實重看了他們，而那些藐視祂的人，確實被輕視了。無論人們如何試圖將自己的命運掌握在自己手中；無論他們如何保護自己免受這種或那種麻煩；無論他們像拿破崙一世那樣，似乎變得無所不能，揮舞著不可抗拒的力量，但報應的日子終究會到來；順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞。而那些尊重神的人，那些將自己的利益視為無物，卻決心順服神的旨意、完成神的工作的人；那些相信神是世界聖潔的統治者與審判者，並在私人生活與公共服務中致力於執行祂國度偉大規則——公義、憐憫、愛神與愛人——的人，這些人就是神所重看的人；這些人就是其工作得以存留的人；這些人就是其名字閃耀著不朽榮耀的人，後世的年輕心靈從他們的榜樣與成就中汲取靈感與鼓勵。這對老少而言，是多麼偉大的人生準則！你是否想要一條在人生航程中對你有極大幫助的格言，使你能安全地駕駛你的小船，穿過邪惡的公開攻擊與隱秘暗流，這樣，無論你如何被拋擲，你都能確信船頭方向正確，並且正穩步駛向嚮往的港灣；除了全能者這句話：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視」，你還能找到比這更清晰、更貼切、更確鑿無疑的準則嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「解釋敬虔的人為何會有不敬虔的兒女，往往非常困難。」：本段反映了強調個人責任與教養的立場；其他宗派如部分極端預定論者可能傾向於將此歸因於神的主權揀選，而非僅僅是教養方法的缺失。